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[In copertina: un uomo prega e legge il Corano. Fonte: middleeastmonitor.com]

Quando si tratta di trovare una soluzione all’attuale violenza politica nel nome dell’Islam, la risposta più comune è che “l’Islam ha bisogno di essere riformato” per essere reso compatibile con i principi politici liberali. Una valutazione del genere lascia piuttosto perplessi, perchè riforme religiose sotto l’influenza dei valori liberali sono state fatte quasi due secoli fa.

Tali riforme sono iniziate sotto la spinta dell’era ottomana, in particolare grazie a due eventi: la spedizione di Napoleone Bonaparte in Egitto, nel 1798 e il Trattato di Parigi del 1856. Il primo ha stabilito le basi dell’infinito dibattito su Islam e modernità, con la nascita di movimenti riformisti-modernisti come il movimento Salafita e il pan-Islamismo, progetto politico di coesione politica basato sull’appartenenza all’Islam. Il trattato di Parigi, invece, provocò la simbolica inclusione dell’Impero Ottomano nell’ordine polito occidentale, quando per la prima volta dalla guerra di Crimea, un rappresentante dell’Impero Ottomano fu invitato a negoziati diplomatici.

Dopo questa simbolica inclusione, tre diversi fattori hanno contribuito all’adozione, in terre musulmane, del sistema statale vestfaliano (Stato nazionale, con sovranità sui propri confini, ndr) nella prima metà nel 1900:

  1. La caduta del governo imepriale nella regione;
  2. la nascita di movimenti nazionalisti locali in centri urbani come Cairo, Tunisi, Baghdad e Damasco;
  3. l’emergere di Stati nazionali con confini definiti che perseguivano propri interessi e dispute territoriali con gli Stati vicini.

La civilizzazione-nazionalistica di stampo liberale, sul modello Europeo-occidentale, divenne il paradigma dominante anche dei riformisti e modernisti ottomani, nonostante la forte resistenza interna, da sempre contraria all’imperialismo occidentale. Questa opposizione nasceva dall’ostilità del popolo verso le critiche fatte dall’occidente, secondo cui il califfato non era abbastanza civilizzato da ottenere la lealtà delle entità cristiane. Questa resistenza guidò successivamente verso due differenti movimenti: pan-Islamismo e pan-Arabismo.

L’obiettivo del pan-Islamismo era l’unità politica della popolazione islamica, che andava unita sotto l’Islam piuttosto che sotto una razza o nazionalità. Il pan-Arabismo, invece, riconosceva le affinità culturali e linguistiche tra gli arabi e voleva riunire tutti i popoli arabi sotto una unica nazione. Nonostante gli scopi politici differenti, questi due movimenti si svilupparono entrambi nello stesso periodo, cioè durante l’ultima fase dell’impero ottomano, e furono entrambi ispirati da principi politici europei.

Dalla metà del XIX secolo, con la nascita del movimento dei Giovani Turchi, il costituzionalismo e il parlamentarismo furono supportati in quanto considerati prerequisiti necessari ad una rinascita imperiale, e per la volontà di conciliarli con le norme islamiche, come il concetto di shura (consultazione). I Giovani Turchi, spesso presentati come un modello di elite occidentalizzata, non concepiva un regime secolare (laico, ndr); piuttosto, immaginavano la shari’ah come il fondamento per riforme e libertà. Il culmine delle conquiste fatte dai Giovani Turchi, la costituzione ottomana del 1876, che fu stesa sull’esempio di quella Belga del 1831 – stabili un senato nominato e una camera eletta con autorità legislativa.

Una serie di eventi simili ma ancor più rilevanti accaddero in Egitto sotto Muhamad Ali (1805-1848) e i suoi successori, i quali sperimentarono le assemblee rappresentative che furono la scena principale per la teorizzazione islamica modernista di politica.

Questi cambiamenti politici furono affiancati dal pensiero politico riformista noto come Salafiyyaanche se non è provato che tale termine venisse utilizzato in quanto tale dai modernisti dell’epocaSalafiyya, che prende Salaf (compagni vicini al profeta Muhammad e i legittimi predecessori) come riferimento ha ottenuto significati molto confusi, a causa dell’uso odierno da parte dei seguiaci della dottrina di Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab, o Wahabismo, che si differenzia notevolmente nel suo orientamento  e negli obiettivi, dal movimento riformista modernista del XIX secolo. Il primo rigetta gli insegnamente delle quattro scuole sunnite di giurisprudenza o madhahib e supporta l’imitazione del profeta enfatizzando la Ahadith (le trascrizioni delle parole e dei gesti del profeta). Il secondo rifiuta allo stesso modo l’osservazione delle scuole di giurisproduenza ma, a differenza del Wahabismo, incoraggia nuove interpretazioni.

Il movimento riformista-modernista è passato come un tentativo di resistere all’influenza culturale occidentale ed è quindi presentato come un modello di religiosità autentica, che ha assorbito l’eredità culturale islamica per competere con gli input culturali occidentali. All’inizio, il movimento Salafiyya non prevedeva una diretta opposizione al governo imperiale europeo sui musulmani. Piuttosto, le figure intellettuali del movimento, lo vedevano come una riforma islamica interna per competere con il potere scientifico ed economico dell’occidente, attraverso istruzione e scolarizzazione. Quello che viene sempre minimizzato è che il revivalismo religioso fu influenzato in realtà da concetti culturali e politici occidentali. Questa influenza cambiò irrimediabilmente il significato di concetti tradizionali quali shari’ah, ijtihad, ummah jihad. Nel periodo coloniale, e ancora di più dopo le indipendenze nazionali, l’assoggettamento dell’Islam agli Stati consolidò la connotazione politica di questi concetti tradizionali, rendendoli “naturali” per le masse e per i clericali. Esplorato meno frequentemente, ma in realtà molto importante, è che questo pensiero islamico “occidentalizzato” ha cambiato irrimediabilmente i principi della tradizione islamica. Tuttavia, è totalmente sbagliato discutere sulla natura dell’Islam politico facendo riferimento a concetti medievali a cui stiamo assistendo nei dibattiti sulla radice islamica dell’Isis/Daesh. È fuorviante, infatti, pensare che gli islamisti si riferiscono ai termini shari’ahijtihad nel loro significato “pre-modernizzazione”.

Senza dubbio, c’è il sostegno da parte di diversi gruppi islamici, ad includere la legge islamica all’interno di sistemi legali laici, ma il sostegno alla legge islamica non tiene conto che essa non è aggiornata ai principi di legge classici, perchè non c’è nulla che possa essere considerato legge di stato nella tradizione dell’Islam. Gli islamisti, infatti, stanno operando su concetti di “legge islamica” occidentalizzati, così come fanno i nazionalisti laici. La differenza è che gli islamisti vogliono espandere le loro regole verso nuovi territori, mentre i laici preferiscono lo status quo. Ad esempio, nessun attore laico si è mai domandato perchè una certa visione dell’Islam è stata “nazionalizzata” mentre altre visioni dell’Islam o altre religioni non sono nemmeno riconosciute, permesse o trattate equamente dalla legge. I laici non contestano nemmeno il fatto che il diritto civile e il diritto di famiglia siano regolati da principi islamici nei Paesi musulmani (tranne in Turchia). Per questo motivo, la distinzione tra riformismo islamico e nazionalismo occidentale non è così chiara come sostengono gli attori politici. In altre parole, solo perchè il primo (riformismo islamico) sia opposto al secondo (nazionalismo), non significa che il primo non ne sia stato influenzato. Infatti, il riformismo islamico fu il risultato dell’importazione di idee europee all’interno di concetti e metodologie tradizionali. Nella sua fase iniziale, come detto in precedenza, il riformismo islamico era effettivamente modernista e pro-occidentale. In sè, non era ne buono e ne cattivo, ma la sua transizione anti-occidentale è avvenuta dopo, al tempo della decolonizzazione e sotto la grande pressione degli autoritari Stati-nazione.

Inoltre, la ragione principale di mancanza di democrazia e della violenza politica è un certo tipo di cultura politica che chiamo Islam egemonico (The Awakening of Muslim Democracy; Religion, Modernity and the State, Cambridge University Press, 2014). Egemonia si riferisce all’assorbimento di istituzioni di una religione dentro l’amministrazione di uno stato, nel suo sistema legale e nella sua politica di istruzione. In netto contrasto con la storia politica europea, la riforma dell’islam ha portato alla sua subordinazione al potere politico, in maniera sconosciuta fino a prima della fonadzione degli Stati nazione. Quando erano gli imperi musulmani a governare, le istituzioni islamiche, educazione e il clero erano strutturalmente e finanziariamente indipendenti dal potere politico. Ho evidenziato la correlazione tra egemonia e mancanza di democrazia, ma al di là dal caso dell’Islam, ad esempio, c’è il caso del Buddhismo in Sri Lanka.

In queste condizione, non è una riforma dell’Islam la cosa necessaria, ma un ritorno al suo modo di pensare tradizionale, indipendente dal potere politico. Questo non significa necessariamente separazione tra Islam e Stato, ma un trattamento equo di tutte le religioni da parte dello Stato. Ciò vuole anche dire il ritorno di modi tradizionalmente islamici di pensare, che sono stati seriamente indeboliti da politiche statali verso le istituzioni di scuola Islamica così come la invasiva influenza della dottrina religiosa Saudita, cioè il prima menzionato Wahabismo.


[ Traduzione di Samy Dawud. Articolo originale di Jocelyne Cesari per Middle East Monitor qui ]

I punti di vista e le opinioni espresse in questa pubblicazione sono di esclusiva responsabilità degli autori e non riflettono necessariamente il punto di vista di Cronache dei Figli Cambiati

Author: Samy Dawud

Sono laureato in Economia e Management presso l’Università Ca’ Foscari di Venezia. Grande appassionato di Politica Estera e Medioriente, di viaggi e di musica

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